This course examines the development of philosophy, science, art, political thought, and religion in the Middle East and Europe during the time between the end of Antiquity (ca. 500 AD) and the end of the Middle Ages in Western Europe (ca. 1450 AD). This period is characterized, among other things, by conflicts between worldly and religious authorities, as well as encounters between Christianity and Islam, and by the emergence of cities and universities.

We read and discuss parts of Aristotle’s Nicomachean Ethics, Kant’s Groundwork of the Metaphysics of Morals, and Mill’s Utilitarianism.

Aristotle begins his Nicomachean Ethics by arguing that political science, which he develops in his Politics, is the most important science. We will read Aristotle's Politics from cover to cover. In response to Aristotle, we will discuss the relation between ethics and politics, the nature of political power, different ways of organizing political communities, Aristotle’s justification of slavery, his negative attitude towards democracy, and many other things.

This course examines the development of philosophy, science, art, political thought, and religion in the Middle East and Europe during the time between the end of Antiquity (ca. 500 AD) and the end of the Middle Ages in Western Europe (ca. 1450 AD). This period is characterized, among other things, by conflicts between worldly and religious authorities, as well as encounters between Christianity and Islam, and by the emergence of cities and universities.

Avicenna says that when a process leads to a lasting result, this result is not caused by the process but by a celestial intellect. By the end of the course, students will be able to explain why he says this. On the way towards this goal, we will introduce a fair amount of background knowledge about Ancient Greek and medieval Islamic philosophy.

We read and discuss parts of Aristotle’s Nicomachean Ethics, Kant’s Groundwork of the Metaphysics of Morals, and Mill’s Utilitarianism.

This course examines the development of philosophy, science, art, political thought, and religion in the Middle East and Europe during the time between the end of Antiquity (ca. 500 AD) and the end of the Middle Ages in Western Europe (ca. 1450 AD). This period is characterized, among other things, by conflicts between worldly and religious authorities, as well as encounters between Christianity and Islam, and by the emergence of cities and universities.

Two of Plato’s most important dialogues, the Theaetetus and the Sophist, form a sequence, followed by the Statesman and possibly by a lost or unwritten fourth dialogue, the Philosopher. In the Theaetetus, Socrates raises the question of how to define knowledge. No definition turns out to be satisfactory, and we will ask why. Also, it will become obvious that the Theaetetus covers at best a rather limited kind of knowledge: theoretical, propositional knowledge. The Sophist may then be seen as introducing further question about this sort of knowledge: the difference between appearance and reality, and the business of "alternative facts", as one might put it nowadays, that the sophists allegedly engage in. The Statesman will introduce practical knowledge and political expertise. We read these three dialogues in sequence, with a view to a possible overarching development.

In the beginning of the 13th century, the church required all Christians to confess their sins on a regular basis. Since people generally believed that our short life on the earth was followed by an eternal afterlife, the quality of which depended on our actions here on earth, it was very important to come up with a reliable theory of human agency and its moral value. We looked at the accounts of human agency developed by St. Thomas Aquinas (OP, 1225-1274) and John Duns Scotus (OFM, ca. 1265-1308).

Plato’s Parmenides is a remarkable dialogue because it is the only dialogue in which Plato explicitly discusses his “theory of forms”, and, more importantly, because Plato’s criticism of this theory is as powerful and compelling as any other. Is Plato really destroying his own theory? Or does he have an improved version up his sleeve that we don’t know about? Or was Plato never a Platonist?
We ead the entire dialogue with these questions in mind. This will also involve taking a close look at the lengthy and somewhat dry second part of the dialogue, where Plato has Parmenides himself teach Socrates how to eventually save the theory of forms. (It is notoriously unclear how this is supposed to work.)

Philosophen denken unter anderem darüber nach, was Denken eigentlich ist. Freud beschreibt das Denken als "probeweises Handeln mit kleinen Energiemengen", sagt aber nicht, wie das genau zu verstehen ist. Wir werden fragen, welche philosophischen Probleme sich lösen ließen, wenn man diesen Ansatz zu einer Theorie ausarbeiten würde, und wie eine solche Theorie im Detail aussehen könnte.

In Facing the Future stellen Nuel Belnap und seine Koautoren eine formale Theorie der kausalen Struktur von Handlungen dar. Die Grundidee ist, die Zukunft als eine Baumstruktur sich verzweigender möglicher Szenarien zu repräsentieren, unter denen wir einige auswählen, wenn wir handeln. Der Text ist auf Englisch und setzt solide Kenntnisse in formaler Logik voraus.

Avicenna (Ibn Sina, ca. 980-1037) ist unter den islamischen Philosophen derart zentral, dass man die Geschichte der islamischen Philosophie getrost in zwei Epochen einteilen kann: Vor Avicenna und nach Avicenna. Zudem hat er einen schwer überschätzbaren Einfluss auf westliche Denker wie Thomas von Aquin und Johannes Duns Scotus gehabt, und damit mittelbar auf die gesamte Philosophiegeschichte. Seine Theorien sind aber nicht nur wegen ihres Einflusses interessant, sondern auch, weil sie sich oft durchaus mit modernen Ansätzen messen können; das gilt zum Beispiel für Avicenna’s Antwort auf die Frage, ob allgemeine Begriffe etwas in der Welt bezeichnen, oder nur etwas im Denken. Wir werden versuchen, uns einen Eindruck von Avicenna’s umfangreichen Gesamtwerk zu verschaffen, indem wir vor allem diejenigen Texte sorgfältig lesen, die in deutscher Übersetzung zugänglich sind. Das wird insbesondere die Metaphysik des Buches der Genesung (al-Shifa) sein.

Als die Ökonomisch-Philosophischen Manuskripte (ÖPM) von Karl Marx Ende der 1920er Jahre entdeckt wurden, schienen sie so wenig zu dem Marx zu passen, den der real existierende Sozialismus bereits für sich vereinnahmt hatte, dass man bald einen frühen von einem reifen Marx unterschied. In der Tat formuliert Marx in diesen Manuskripten aus dem Jahr 1844 viele Gedanken, vor allem zur menschlichen Natur und ihrer Entfremdung, die er später nicht weiter zu entwickeln scheint. Dennoch könnte es gut sein, dass man den späten Marx nur dann versteht, wenn man die frühen Schriften nicht als jugendliche Verirrungen abtut. Wir werden die Manuskripte gründlich lesen und diskutieren.

We examine Kant's Prolegomena to Any Future Metaphysics, which he intended to be a more accessible treatment of the groundbreaking ideas that he had developed in his Critique of Pure Reason. We focus on Kant's treatment of the self and the soul.

This course focuses on the so-called "Problem of Universals". A universal is something that two distinct particular things can both "be it". Universals were important in the Middle Ages because the immortal soul, the most important "part" of humans, was considered to be that which can grasp them, and because they were considered to have been in God’s mind when he created the world. We will begin by reading a contemporary introduction to the problem of universals, and then see what we might learn from medieval authors.

We read (most of) Aristotle's Metaphysics. This is an ambitious project, since the book is rather long and in many of its parts rather obscure. But is it also one of the most fundamental and influential readings in the history of philosophy.

This course examines the development of philosophy, science, art, political thought, and religion in the Middle East and Europe during the time between the end of Antiquity (ca. 500 AD) and the end of the Middle Ages in Western Europe (ca. 1450 AD). This period is characterized, among other things, by conflicts between worldly and religious authorities, as well as encounters between Christianity and Islam, and by the emergence of cities and universities.

Two of Plato’s most important dialogues, the Theaetetus and the Sophist, form a sequence, followed by the Statesman and possibly by a lost or unwritten fourth dialogue, the Philosopher. In the Theaetetus, Socrates raises the question of how to define knowledge. No definition turns out to be satisfactory, and we will ask why. Also, it will become obvious that the Theaetetus covers at best a rather limited kind of knowledge: theoretical, propositional knowledge. The Sophist may then be seen as introducing further question about this sort of knowledge: the difference between appearance and reality, and the business of "alternative facts", as one might put it nowadays, that the sophists allegedly engage in. The Statesman will introduce practical knowledge and political expertise. We read these three dialogues in sequence, with a view to a possible overarching development.

We read a selection of texts from the Islamic and Christian medieval tradition that deal with human self-knowledge in its relation to human knowledge of God: Augustine, Avicenna, Ibn Tufayl, Hugh of St. Victor, Bonaventure, Aquinas, and Catherine of Siena.

This course examines the development of philosophy, science, art, political thought, and religion in the Middle East and Europe during the time between the end of Antiquity (ca. 500 AD) and the end of the Middle Ages in Western Europe (ca. 1450 AD). This period is characterized, among other things, by conflicts between worldly and religious authorities, as well as encounters between Christianity and Islam, and by the emergence of cities and universities.

In his dialogue Theaetetus, Plato describes a conversation between Socrates and a young mathematician. Socrates raises the question what knowledge is, and Theaetetus gives three answers: knowledge is perception, it is true judgment, it is true judgment "with an account". None of these answers survive Socrates’ criticism. We will ask what kinds of knowledge there are, what they have in common, and what we might be able to learn from Theaetetus’ failure to state a general definition of knowledge.

When people act, they know what they are doing without having to observe what is happening. What kind of knowledge is this? We will discuss recent accounts of practical and first-personal knowledge involved in intentional agency.

Marx claims that when people sell their labour force, they externalize something that belongs to their very nature. This is one way in which capitalist economy alienates people. We will look at Marx's theory of alienation and its background in Hegel and German Idealism.

Self-knowledge is an ancient theme in philosophy. Socrates argues that in order to lead a successful life, one needs to first of all know oneself. Christian and Islamic philosophers argue that by knowing ourselves, we know an immaterial substance. Descartes makes a new beginning in philosophy by starting from self-certainty. For Locke, the identity and persistence of a person are tied to their self-consciousness. Hume, Kant, and Nietzsche question whether and to what extent self-knowledge is possible. Heidegger's notion of “Dasein", a being that is concerned with its own being, is central to his fundamental ontology.

"Know thyself" was one of the maxims inscribed at the entrance to the oracle of Delphi, the same oracle that claimed that Socrates is the wisest of all Athenians. Socrates, knowing that he knows nothing, takes this to be his superior wisdom: at least he known that he knows nothing. We will look at self-knowledge before and in Socrates, in Plato, and in later ancient philosophy.

We will read the famous "master / slave" passage from Hegel's Phenomenology of Spirit, and some parts of his Encyclopedia that are relevant for political philosophy. Then we will turn to Marx, begin with a couple of minor writings and finally turn to parts of the Capital.

We will read two dialogues by Plato, the Phaedrus (on writing) and the Alcibiades (on taking care of oneself). Equipped with our own understanding of these dialogues, we will then look at what Jacques Derrida and Michel Foucault have made of them.

This course examines the work of some seminal thinkers, writers, religious leaders, and artists of antiquity. Beginning with the ancients, the course traces the development of intellectual traditions up to the Renaissance. These traditions develop and explore ideas about the origins and structure of the physical world, human existence, the relationship of the individual to communities, the concepts of the state and politics, and the sacred.

The Greek Sophists promised to teach rhetorics, virtues, and various intellectual skills. In his dialogue, the Sophist, Plato sets out to define what a sophist is. He soon gets side tracked, dealing with issues concerning being, non-being, truth, and falsity. We will begin with an overview of Ancient Greek philosophy, including Heraclitus, Parmenides, and the sophists. Then we will read Plato's Sophist section by section.

Aristotle believes that humans can be what they are only in a political community. Therefore, says Aristotle, the science of politics is the most important branch of knowledge. After a brief introduction, we will read Aristotle's Politics from cover to cover.

We will look at a small sample of philosophical problems, such as: Is there infallible knowledge? What is time? Is it always wrong to act against one's own moral convictions? What is justice? In most cases, we will spend one week on one problem, and we will read one old and one new exposition of it.

This course examines the work of some seminal thinkers, writers, religious leaders, and artists of antiquity. Beginning with the ancients, the course traces the development of intellectual traditions up to the Renaissance. These traditions develop and explore ideas about the origins and structure of the physical world, human existence, the relationship of the individual to communities, the concepts of the state and politics, and the sacred.

This course will give an overview of three main strands in Ancient Greek thought: (1) early cosmology, (2) the sophists, (3) philosophy. We will do this by tracing the conception of justice and equality in nature and society. In particular, we will focus on (1) fragments by Anaximander, (2) a speech by Gorgias, and (3) Plato's dialogue with the title Gorgias and parts of Aristotle's Nicomachean Ethics.

In Plato's early dialogues, Socrates usually asks someone who claims to be some sort of expert to give an account of their expertise, and he fails to get a satisfactory answer. He often refers to the thing he is looking for as a "form", but he never says much about what forms are. It appears that Plato later developed his hints into something like a "theory of ideas." In the Phaedo, for instance, he says that we can recognize something as an instance of a general type only by remembering a form that we knew before we were born. In the Parmenides, however, Plato presents a series of rather strong arguments against the assumption of forms. We will discuss the Phaedo and the Parmenides.

This course examines the work of some seminal thinkers, writers, religious leaders, and artists of antiquity. Beginning with the ancients, the course traces the development of intellectual traditions up to the Renaissance. These traditions develop and explore ideas about the origins and structure of the physical world, human existence, the relationship of the individual to communities, the concepts of the state and politics, and the sacred.

Die Vorlesung beginnt mit Kants praktischer Philosophie und schreitet von dort aus ins 20. Jahrhundert fort.

Elizabeth Anscombe ist eine der wichtigsten Philosophinnen überhaupt, und ihr Buch "Intention" von 1957 ist ein Klassiker. Es geht dort an der Oberfläche um den Begriff der Absichtlichkeit, aber eigentlich um eine Reflexion auf das Vermögen, absichtlich zu handeln, um das Verhältnis von Absichten zu Handlungen, und um Aristoteles' Praktischen Schluss. Wer kann, sollte den Text auf Englisch lesen.

In ihrem Tagebuch beschreibt Hannah Arendt Heidegger als einen Fuchs, der seinen eigenen Bau zu einer Falle für andere macht, in die man gehen muss, um ihm zu begegnen. In der Tat ist es nicht einfach, Heidegger zu verstehen, ohne zugleich seinen Jargon einzukaufen; wenn man ihn aber nur so versteht, wird man nichts davon "mitnehmen" können. Wir werden versuchen, uns zwar in den Gedankengang von Sein und Zeit zu versetzen, aber zugleich einen Ausweg aus dieser "Falle" zu suchen.

In Platons Dialog Philebos geht es um die Frage, ob Lust oder Erkenntnis das Wichtigste im Leben sind. Wir werden uns zunächst einen Vorbegriff von Platons Ideenlehre verschaffen und dann den Philebos gründlich lesen und diskutieren.

Der Parmenides ist der einzige platonische Dialog, der direkt und hauptsächlich von der so genannten "platonischen Ideenlehre" handelt. Es ist deshalb bemerkenswert, dass eben diese Ideenlehre im ersten Teil des Parmenides eine vernichtende Kritik zu erfahren scheint, die dann nicht wirklich entkräftet wird. Nimmt Platon hier seine eigene Lehre zurück? Oder hält er die Kritik an ihr für offenkundig schwach? Der zweite Teil des Parmenides wirft nicht weniger Fragen auf: Von ihm haben einige gesagt, dass er den Kern der platonischen Philosophie enthalte; andere, dass er ein schlechter Witz sei.

In seinem Dialog Phaidon, der kurz vor Sokrates' Tod angesiedelt ist, lässt Platon Sokrates für die Unsterblichkeit der Seele argumentieren. Dabei greift er unter anderem auf die Lehre von den Ideen und der Wiedererinnerung zurück. Wir werden uns die Argumente ansehen, die verschiedenen verhandelten Seelenkonzeptionen und die Darstellung der so genannten Ideenlehre.

In Platons Theaitetos geht es um die Frage, was Wissen ist. Es werden drei Definitionen geprüft und zurückgewiesen: (1) Wissen ist Wahrnehmung, (2) Wissen ist wahre Überzeugung oder (3) Wissen ist wahre gerechtfertigte Überzeugung. Am Ende stehen die Dialogpartner ohne brauchbare Definition da. Wir werden aus diesem Anlass selbst fragen, was Wissen ist.

Kausalität ist die Wirksamkeit von Ursachen, Teleologie ist die Lehre von den Zwecken. Seit der Neuzeit nimmt man oft an, dass es in Naturwissenschaften wie Physik und Chemie nur um Wirkursachen gehe, aber nicht um Zwecke. Aristoteles dagegen scheint der Meinung zu sein, dass alle Naturwissenschaften sowohl von Wirkursachen als auch von Zwecken handeln müssen. In der Vorlesung wird es um die Frage gehen, wie man Aristoteles verstehen muss, wie Humes Position zu bewerten ist, und ob man einzelne der aristotelischen vier Ursachen überhaupt aus der Naturwissenschaft verbannen kann.

Peter Abelard ist einer der faszinierendsten Autoren des frühen Mittelalters. Er galt als einer der fähigsten Logiker seiner Zeit und ist unter anderem nachhaltig bekannt durch seine Position im Universalienstreit. In seiner Ethik Scito te ipsum begründete er als erster einen radikal gesinnungsethischen Standpunkt. Wir werden unter anderem Auszüge aus den logischen Schriften und der Ethik lesen.

Wer die analytische Handlungstheorie des 20. Jahrhunderts verstehen will, muss mit Elizabeth Anscombe's Intention beginnen. Wir werden uns Teile daraus im Detail vornehmen und auf dieser Basis einschlägige Arbeiten u.a. von Donald Davidson und Annette Baier lesen. Den Abschluss werden Jonathan Bennetts The Act Itself und Michael Thompsons Life and Action bilden.

Aristoteles' Kategorienschrift steht traditionell am Anfang der Schriften des Aristoteles, da es in ihr um jene einfachen Satzbestandteile geht, die etwas bezeichnen. Wie so oft in der Philosophie sind die einfachen Dinge nicht die, die am einfachsten zu begreifen sind. Zum Beispiel geht es in den Kategorien auch um den Unterschied zwischen Einzeldingen, Arten von Dingen und Beschaffenheiten, und das ist nicht nur ein überraschend schwieriges Thema, sondern es hat auch Implikationen für alle anderen Bereiche der Philosophie.

Aristoteles nennt etwas natürlich, wenn es den Ursprung seiner Bewegung und Veränderung in sich selbst hat. Seine Physik handelt von natürlichen Dingen. Aristoteles fragt unter anderem, wie etwas beschaffen sein muss, damit es sich verändern kann, und wie Bewegung möglich ist und beschrieben werden muss. Im Seminar werden wir die Physik von Beginn an gründlich lesen und diskutieren.

Die Summe der Theologie des heiligen Thomas von Aquin, schreibt Philippa Foot, "ist eine der besten Quellen, die wir für die Moralphilosophie haben." Thomas ist Tugendethiker; d.h. seine Überlegungen zur Ethik kreisen vor allem um die Frage, welche Fähigkeiten, Grundhaltungen, und Charakterzüge einen moralisch guten Menschen auszeichnen. Wir werden seinen Traktat über die Tugend lesen und diskutieren. Da Thomas in vielen Punkten an Aristoteles anschließt, sollten wir uns zuvor dessen Nikomachische Ethik ansehen.

Wir verstehen etwas dann, sagt Aristoteles, wenn wir seine Ursachen kennen. Philosophen wollen wissen, was es heißt, etwas zu verstehen. Deshalb müssen sie sich auch fragen, was eigentlich eine Ursache ist. Aristoteles unterscheidet zwischen verschiedenen Arten von Ursachen, die verschiedenen Arten des Erklärens und Verstehens entsprechen. In der Neuzeit hat es sich durchgesetzt, vor allem eine davon ernst zu nehmen: die so genannte effiziente Ursache, und ihr entsprechend die "kausale" Erklärung. Im Seminar soll es darum gehen, diese Entwicklung anhand ausgewählter Texte nachzuvollziehen. Die Texte, die wir lesen werden, fallen in drei Gruppen: (1) Aristoteles und das Mittelalter, (2) Hume und Kant, und (3) ausgewählte Kausalitätsbegriffe und -theorien des 20. Jahrhunderts.

Wenn ein Detektiv eine Liste der Dinge anfertigt, die jemand gerade einkauft, dann steht diese Liste in einem anderen Verhältnis zu den gekauften Dingen als die Einkaufsliste, die derjenige befolgt, der sie einkauft. Die Einkaufsliste wird nicht dadurch falsch, dass etwas auf ihr steht, dass tatsächlich nicht gekauft wird. Die Liste des Detektivs schon. Dieses Beispiel von Elizabeth Anscombe hat John Searle aufgegriffen und mit einer zentralen sprachphilosophischen Unterscheidung verknüpft, die John L. Austin eingeführt hat: der Rede von zwei verschiedenen "Passrichtungen" oder directions of fit, in denen ein sprachliches Gebilde zur Realität stehen kann. Searle behauptet, dass sich so der Unterschied zwischen Absicht und Wahrnehmung erklären lässt, und wir werden fragen, ob sich eine solche Behauptung halten lässt.

Da es in der Ethik um das gute Handeln geht, muss zu aller erst klar sein, was überhaupt eine Handlung ist. Daher ist die Handlungstheorie eine metaethische Disziplin: sie betreibt Grundlagenforschung der Ethik. Das Buch "Intention" von Elizabeth Anscombe, das wir lesen werden, ist mit Sicherheit ein Klassiker der Handlungstheorie. Anscombe hat sich zweitens dadurch um die moderne praktische Philosophie verdient gemacht, dass sie konsequentialistische Ethiken von Tugendethiken unterschieden und die letzteren in den Vordergrund gestellt hat. Um Tugenden soll es auch in einem metaethischen Sinn gehen: Tugenden sind im wesentlichen Haltungen, aus denen heraus bestimmte Handlungen näher liegen als andere. Die Frage ist also, was eine Handlung genau ist, und wie sich Handlungen zu Tugenden verhalten.

Unter dem Pseudonym "Dionysius vom Areopag" sind ein paar neuplatonische Schriften überliefert, die im christlichen Mittelalter außerordentlich ernst genommen wurden und so unsere Kultur geprägt haben. Dionysius führt dort erstens eine Unterscheidung zwischen dem Sein und dem Seienden ein, die an die "ontologische Differenz" bei Heidegger erinnert. Zweitens findet sich hier sehr greifbar eine "kausale" Theorie über "natürliche Arten", die mit der vergleichbar ist, die etwa von dem analytischen Philosophen Saul Kripke verhandelt wird. Am wichtigsten dürfte aber die Theorie des Bösen als Mangel sein, die einerseits zu einem zentralen Lehrstück der katholischen Philosophie geworden ist, andererseits aber ebenfalls auf moderne Autoren wie Philippa Foot verweist.

How many characters are in "Buffalo"? If your answer is "seven", then you have counted the number of tokens. If your answer is "six", then you have counted the number of types of characters. Types have peaked the curiosity of philosophers at least since Plato. Important questions are: How many kinds of types are there? What is the ontological status of types? Are there types of types? How do they relate to their tokens? In first third of the course we will read D. M. Armstrong, Universals. We will then turn to some classical philosophical expositions of the distinction between types and tokens.

In einer nachträglichen Ergänzung zu seinem Essay Concerning Human Understanding diskutiert John Locke Identitätskriterien von materiellen Dingen, Organismen und Personen. Hier kommt nicht nur zum ersten mal in der englischsprachigen Philosophie consciousness als philosophischer Fachbegriff vor, sondern Locke entwickelt auch eine auf den ersten Blick eigenwillige und folgenreiche Auffassung personaler Identität.

Die Unterscheidung zwischen type und token ist in der Sprachphilosophie aufgekommen: man unterscheidet zwischen Typen von Zeichen und einzelnen Vorkommnissen (token) dieser Zeichen. Die Unterscheidung verbreitete sich rasch, vor allem in der Ästhetik und der Philosophie des Geistes. Es wurde aber auch bald Kritik an ihrer Verwendung laut.